聖依納爵的靈修智語 Thoughts of St. Ignatius Loyola: For Every Day of the Year

“你的懦弱會讓魔鬼變本加厲，
就像婦人看見情人的軟弱而肆無忌憚。"


在公共場所，您是否看過一個對想要物品被拒絕，
而哭鬧不停或撒野的小孩？
家長或長輩的回應就展現是否有智慧，
此時軟性勸說不太管用，
因為這小孩已經掌握了大人的弱點，使力爭取自己想要的東西。

這句靈修的語言當然要回到它的時代背景，
聖依納爵在今天就不會用這樣的話來解說，
他一定會跳脫在那個環境下所使用的性別語言，
形容魔鬼用人的弱點來攻擊人，哪種方式更能夠更被人理解。
在現代，上述那個小孩的糾纏方式就比婦人的形容更貼切。

這句智語裏的懦弱要正確的了解，它和軟弱不一樣，
懦弱是受到不合理的對待也不敢表達自己該有的反應；
軟弱是缺乏力氣。
所以懦弱是人越站不起來就越會受攻擊，
相似「人必自侮後人侮之」，
當人不會尊重自己，當然魔鬼也不會尊重你，
而且會持續的大力攻擊。

這句智語從心理學的詮釋，可以用人對恐懼的了解來說明，
當人感到恐懼的時候，它在你內就會變得越來越大，
好像童話故事的魔燈一樣，
當你一直逃，它的影子就在你前面就變得很大很大，
當你轉過來正視它的時候，那個影子就不見，牠也消失了。

人如何面對生活中的恐懼，有些時候恐懼是莫名的，
當事人也不清楚那是什麼？所以要就教於天主。
每個人對他人或環境都會有感應，
當那些反映出來的時候，恐懼就出來。
因為我害怕，我越怕那個能力就越強，其實是你賦予它強度。
所以如果我不要讓牠肆無忌憚，
就要如辨別神類規則指出的「毫無畏懼，
開始便斷然抵抗，牠便知難而退」。

主講/甘國棟 神父

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圖/巴塞隆納聖依納爵的紀念街道
St. Ignatius Street, Barcelona

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“我們從談話或爭論中所學到的，
不會比向天主謙遜尋求，獲得的更多。"


在生命成長的過程中，
我們都經歷不同方式的學習，哪一種對您最有幫助？
他人的教導和有效的溝通是最重要的吧！
當我覺察、意識自己的想法與感受，
並帶著同理心清晰地表達出理念，就容易和對方起共鳴，
在談話時會有更深的交流，雖然在觀點和做法上彼此可能不同，
但是沒有爭論就可以使雙方都受益。

關於信仰、靈修成長，您會和什麼人分享或討論？
在什麼議題上會產生爭辯？這些經驗為自己帶來什麼學習？

聖依納爵分享他的經驗時指出，
我們從談話或爭論中所學到的，
不會比親近的就教於天主來的多。

對於生活的問題，人們習慣先去找人談，
而不會先去祈禱，問一問天主或和天主討論。
換句話說，我去和人討論生活或信仰的問題前，
是否已經在祈禱中先跟天主談過了？

去見靈修指導，他/她不是為解決你靈修或信仰的問題，
而是幫助你，讓你看到自己在哪裡？天主在此時如何帶領你？
所以談話中重要的是，你學習要怎樣就教於天主，
這會決定你祈禱時和天主建立真實的關係。

就教於天主，讓天主可以教你，好像撒慕爾初次聆聽召喚一樣，
他的老師厄里很聰明也有經驗，
當這個孩子第三次到他跟前，敘述他聽到了呼喚，
就告訴他當他再聽到時，
只需要回應「請上主發言，你的僕人在此靜聽」，就可以，
而不是跟他討論，這個聲音從哪裡來？是什麼？

福音中馬爾大和瑪利亞對於耶穌來到家裏，
和他的互動也是一個很好的學習，
瑪利亞的就教於耶穌是默觀，沒有問他任何的問題，
無論他說什麼，自己就是坐在那裡安靜的聆聽。

主講/甘國棟 神父

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圖/依納爵行乞的雕像
Statue of Ignatius begging for alms

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“在處理自己的事務時，
為了不被自戀私愛導入岐途，
應視之如他人之事物，
這樣我們的判斷就能受真理而非感情引導。"


生活中的待人處事必須客觀以對，如此才能活出真實及有意義生命。
在價值觀扭曲的社會，需要再次界定客觀與主觀的意義。
客觀是指公正、不偏頗；
主觀則指受內心情緒或喜好影響、想法上有既定的成見、
或因為利益或壓力而扭曲事實。

這句智語指出，
在處理與自己相關的事務時要客觀，
把它當成是關於他人的事物，
好讓自己不受私愛的影響而被引入迷途，
這樣我的判斷才能受真理而非感情所引領。

真理是經由理智的認知、判斷所認識的，
感情則是內心的情緒，二者對人各有不同的功能。
感情在人的生活中很重要，
但是如果感情變成只是為滿足個人的私意或私利，
就會變成偏情，讓人的生活因為不正的心情而失去秩序。

人的判斷應該是受真理而非感情所引領，
這樣可以避免造成個人的盲點，
因此在處理和自己利害相關的事物時，
就不會因為主觀而被誤導。
所以要拋開自我並保持客觀，
才能被真理引導做正確的判斷。

這裏所說的真理不是人的知識，
而是永恆的、不變的真實，源自於也歸向天主。
人必須要確定這個生命終向，
否則會和彼拉多一樣，沒有渴望真正的認識，
他問耶穌什麼是真理？但耶穌還沒有回答，他已轉頭走了。

教宗本篤十六《在真理中實踐愛德》通諭指出，
真理和愛要放在一起，有愛就一定有感覺，
神操中聖依納爵在講解操練默想和默觀時，
一再告知避靜者要注意內心的渴望，並且在求恩時表達，
不是按照操練的次序去做而已，
而是在感情中接受真理的引領。

主講/甘國棟 神父

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圖/巴塞隆納海洋聖母大殿
Santa Maria del Mar Basilica,Barcelona


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“對待惡人要如慈母憐惜病兒；
在病中如同在體健時一樣，溫柔待之。"


您如何看待一位所謂的「惡人」？
無論是社會公認的，或是自己內心所判斷的。
惡人之所以惡，不就是因為他受傷、缺乏愛嗎？
這是神操第一週要操練的主題。
聖保祿說：哪裡的罪惡越多，恩寵就越多，也是若望福音的核心，
「天主竟這樣愛了世界，甚至賜下他的獨身子，
使凡信仰祂的人不致喪亡反而得到永生。」

猶太人的諺語：雅威無法照顧每一個人，所以創造了母親。
聖依納爵在行為上發揮說：對待惡人的態度要像慈母，
她為憐惜小孩的病情所折磨。
這位愛的母親因為小孩的生病，耗盡心思去照顧他，
不只辛苦也是一種被折磨。

在信仰中，我對待惡人也要把他當成一個生病的小孩，
態度要如為子女的病因所折磨的母親，覺得很難過，
但不是生氣而是出於愛憐。
像對待一個長水痘的小孩，媽媽陪在旁邊，
像為子女病情感到心疼的慈母，憐惜病兒。

所以對待惡人要如此的愛他，
而且愛的態度不亞於他健康可愛的時候。
我怎樣對待健康的小孩，
我也會同樣對待生病或受傷的小孩。
這裡的挑戰是，生病的人很容易引起人的同情，
但是對於一個自己內心討厭的惡人，
無論他/她是否真的惡，在內心中很容易就會被推出去，
甚至趕盡殺絕。

聖依納爵在當年給人的形象像軍人，感覺很嚴肅。
在這一句智語中他展現出溫柔的慈悲，
可能他自己生過病，也為病所苦，
所以相當重視對病人的關懷，
在這本智語中至少四次提到要好好照顧病人。
請記住惡人就是病人，需要被好好的照顧。

主講/甘國棟 神父

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圖/依納爵與兒童一起學拉丁文
Ignatius learned Latin together with children


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“救靈者，為了天主，應該努力使自己被天主和眾人接納，
並按照近人的程度，調整自己對愈顯主榮的做法。"


您的教堂或信仰團體是否讓人感到熱情與接納？
牧者的態度也影響人與人之間的互動。
這句智語提出，為從事福傳和牧靈的人來說，
為了天主要如此辛勞，使自己不僅被天主，
也為了祂（的緣故）被眾人所接納，
並且按照近人的進度，調整自己對神聖的榮耀的熱情。

梵二提出教友是「天主子民」，
分享先知、司祭和君王的身分，我是否認同？
在生活中熱誠回應或是放在一邊？
在參與助人認識信仰或靈性成長時要努力，
但不要熱心過度，要按照那人的需要來做，
而不是按照自己的熱情行事。

所以渴望分享拯救人靈使命者，
是為了幫助他人分享耶穌的救恩，
在如此的努力時也要覺察，
讓自己所做的不只是自己的渴望，要被天主接受，
也為了天主的緣故被眾人所接受。

什麼是被眾人接受？
就是我的作為對他人來說是有意義的，
但意義不在我身上，而是要回歸天主，
因為開始認識信仰時，他/她可能仍不清楚天主是誰？
也不清楚你只是天主的代表，只會把目光投注在人身上。

以上教堂來說，如果教友是因為牧者的原因而去，
當牧者的作為不是他所要的，他就不再去甚至也沒有天主，
原先所得的救贖也沒有了。
想一想這是怎麼樣的信仰團體？
所以先要把救贖人靈的觀念和態度弄清楚，
接受幫助的人才可以因著我跟天主建立真實的關係而受益。

在分享及表達信仰時，要稍微掌控自己的宗教熱情，
尤其是當對方在信仰的認識及付出還沒有到某種程度時，
別對他有過高的期待或把一堆工作交給他，
這種狂熱會把人嚇跑了。

主講/甘國棟 神父

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圖/依納爵在蒙賽辣所獻的劍，現存於巴塞隆納耶穌聖心堂

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